Целью данного исследования является определение места ряда феноменов традиционной культуры (традиционной медицины, культа предков, фольклора) в жизни современных танзанийцев африканского происхождения, проживающих в городах, а также выявление степени влияния уровня образования на отношение к ней.

 Автор приходит к следующим выводам:

Данный вывод иллюстрируется нижеследующими таблицами, основанными на результатах обработки формализованных интервью при помощи программы SPSS 10.0. В базу данных были включены 994 анкеты, заполненные в г. Дар-эс-Салам и на острове Занзибар.

            Начиная данное исследование, автор выдвинул следующее предположение: чем выше уровень образования респондентов, тем более востребованы ими услуги профессиональных врачей (и, соответственно, менее популярны услуги традиционных целителей). В качестве своего рода «аксиомы» при выдвижении такого предположения было принято представление о том, что образовательная система прививает мировоззрение, основанное на достижениях науки (т.е. секулярное).

Полученные результаты, во многом соответствуют изначальному предположению: чем выше уровень образования респондентов, тем чаще они сообщают о намерении обратиться к профессиональному врачу, занимающемуся «европейской» медициной (таблица 1).

Однако, учитывая результаты исследования Д.М. Бондаренко (2005), и выявленную им разницу в уровне образования приверженцев господствующих в Танзании религий – христианства и ислама, автор счел необходимым рассмотреть также ответы на вопрос о традиционном целителе в контексте религиозной принадлежности респондентов.

            В целом, уровень образования опрошенных в 2005 г. христиан оказался выше, чем у мусульман (таблица 2) (это также было продемонстрировано в исследовании Д.М. Бондаренко, основанном на результатах первого сезона экспедиции, 2003 г.)²

Приведенные выше данные позволяют выдвинуть предположение о том, что среди мусульман популярность традиционных лекарей выше, чем среди христиан. Ответы респондентов подтверждают это предположение (таблица 3).

Однако сведение разницы в ответах к разнице в уровне образования не представляется возможным,  т.к. среди респондентов (христиан и мусульман) с высшим образованием наблюдается похожее расхождение во взглядах на мгангу и врача (таблица 4).

Приведенные выше данные позволяют выдвинуть предположение о влиянии религиозной принадлежности на участие танзанийцев африканского происхождения в явлениях традиционной культуры. В частности, применительно к вопросу о традиционном лекаре и профессиональном враче, результаты регрессионного анализа (при котором ответы на вопрос об обращении за помощью к целителю/медику рассматривались в качестве переменной, зависимой от ответов на вопросы о религиозной принадлежности и уровне образования) свидетельствуют о том, что религия оказывается даже более весомым фактором, чем образование (таблица 5).

 

О широком распространении  в афротанзанийской (мусульманской) среде представлений о колдунах и целителях свидетельствуют фрагменты полевого дневника участниц экспедиции Е.Строгановой и Н. Громовой, содержащего пересказ информации, полученной от респондентов на о. Пемба: «На Пембе много духов. … Месяцев 7-8 назад приезжали знахари (mganga) с материка. Оповестили shehe, что приедут, он сообщил жителям деревни, что едут бороться с колдунами, собрали по 1 тыс. с каждого дома. Приехали, и колдуны стали «как глупые». Сидели как глупые, делали то, что им скажут. И потому не противясь приняли лекарство. Лекарство – на 3 года. Через 3 года сила может вернуться. Во время этого стало известно, что в деревне есть и те, про которых не знали, что они колдуны.  Собирали и сжигали все колдовские атрибуты. … Материковые mganga (знахари) сильнее занзибарских колдунов. Колдуны не могут ничего  сделать против того, кто пьет (пиво). Колдуны нескольких видов: … просто досаждают (Собаки лают со всех сторон. Собака лает за дверью, а там никого нет). … насылают смерть. Перед приходом mganga некоторые колдуны ушли в лес и спрятали свои атрибуты. Один человек из деревни и три в другой деревне умерли. Был мальчик. В 11 лет он умер. Выяснилось, что смерть на него наслал колдун. Его похоронили. Через некоторое время (лет через 10) он появился в деревне. Его все узнали (мать, сестра, собаки не стали лаять). (Вернулся – уже взрослым). И потом он опять исчез – его забрал к себе тот колдун, который его умертвил. И никто его с тех пор не видел, даже если люди заходили  в дом – его не было. И так продолжалось до тех пор, пока колдун не умер. И только после смерти колдуна он смог вернуться к обычной жизни. Об этом по радио рассказывали. Раньше в деревне была одна мечеть. Но потом молодежь решила построить вторую. Так как в первой среди прихожан были колдуны. Все это знали (имам может тоже оказаться колдуном). … Также вешается свернутый листочек с изречением из Корана. Когда отправляешься в путешествие – специального оберега не делается. Но никому в деревне, кроме брата, с которым живет, не говорит куда поехал. Родители считают, что образ жизни измениться в плохую сторону, когда уезжает. И могут обратиться к колдуну, чтобы тот сделал так, что поездка не состоится. При строительстве дома в землю, там, где планируется дверь, в которую чаще заходят (которая чаще используется) – закладывается бутылка с изречением из Корана (так и сделал в своем доме). … Могут приворожить девушку. Свою девушку привораживать не стал – это будет насилие. Колдуют – ночью. Если утром придет и спросит: «Как спалось?». Значит, он наслал. Если человек станет рассказывать, как плохо ему спалось – будет доволен, все удалось»³.  Таким образом, можно прийти к заключению, что исследователи отметили своеобразный синкретизм местных верований и ислама.

Согласно дневниковым записям Е. Строгановой и Н. Громовой, пересказавших сообщения респондентов, на Занзибаре так же наблюдается своеобразный синкретизм местных верований и ислама: «Всем жителям Занзибара в детстве делают «прививку» от колдовства (надрезы на коже на руках). Прививка делается старшими родственниками в семье. Но у него самого этого нет – «старики умерли», а к другим не обращались. Джинны бывают «добрые» и «злые». Увидеть их нельзя. Живут в море (?), в лесу (на деревьях), в домах (охраняют). Джинн превращается в льва, змею, леопарда. Во всех банках используется специальное колдовство от воровства. Если не сделать – то колдун может пройти в банк и никто его не увидит. А если сделать специальное колдовство – то полицейский его увидит. Есть специальная полиция по борьбе с колдовством. В больницах две категории врачей – лечат «по-европейски», «по-местному». Были случаи – человек болел, но все анализы хорошие, тогда его ведут уже не к европейскому врачу, а к местному (в больнице). Джинны – помогают колдунам. … бесы. Могут овладеть человеком («сидят у него в голове»). … Колдуны чаще всего встречаются среди стариков. И со стороны не всегда бывает известно кто колдун, а кто нет"⁴.

Феномен лекарей не является единственным примером, он связан с другими явлениями традиционной культуры. Эту связь иллюстрируют две следующие ниже таблицы. Процент предпочитающих обращаться за помощью только к профессиональному врачу, гораздо выше среди тех, кто не считает нужным отправлять культ умерших предков (и тех, в чьих семьях культ предков не отправляется) (таблица 6 и таблица 7).

Отвечая на вопросы об отправлении культа предков, респонденты-мусульмане еще раз  продемонстрировали большую приверженность традиционной культуре нежели христиане (таблица 8, таблица 9).

Следует отметить, что вопрос о культе предков мог быть понят респондентами-мусульманами в качестве вопроса о мусульманском культе предков. Сходным образом, на наличие элементов культа предков в христианстве, указывали и православные респонденты. Тем не менее, сам факт участия обрядах такого рода (или их отправления в семье) также является свидетельством вовлечения индивида в живую традицию.

Итак, в среде танзанийцев-горожан взаимосвязанные между собой вера в могущество традиционных лекарей и культ предков свойственны скорее мусульманам, чем христианам; низкообразованные люди чаще придерживаются традиционных верований, чем образованные.

 Автор данной статьи считает возможным выдвинуть предположение о наличии двух взаимодополняющих факторов такого распространения традиционных верований среди мусульман и христиан (автор полагает, что в отношении этого вопроса необходимо провести отдельное исследование и не может говорить о полноте выводов).

Во-первых, опрошенные христиане продемонстрировали более толерантное (и позитивное) отношение к  современной секуляризованной западной культуре, что может свидетельствовать о большей близости их мировоззрения к европейскому (таблица 10).

Во-вторых, осмелимся предположить, что, поскольку ислам допускает веру в духов-джиннов, это может способствовать и существованию культа духов предков, и популярности традиционного целительства среди танзанийских мусульман; иными словами, мусульманская культура обладает большей возможностью интеграции традиционных африканских верований.

В отношении христиан следует отметить, что большинство опрошенных респондентов были католиками (58,1%), значительная доля представителей данной мировой религии среди танзанийских горожан приходится на протестантов: лютеран (24,4 %), приверженцев англиканства (5,7%), пятидесятников (3,7%), адвентистов седьмого дня (2,7%) и близких лютеранству моравских братьев (1,5%). Принимая во внимание, что в Танзании распространены эти направления христианства, можно прийти к выводу, что набор догматов значительной части танзанийских христиан не способствует вере в магические действия и влияние духов.

            Специфика мировоззрения афротанзанийцев, которые сохраняют связь с традиционной культурой, налагает свой отпечаток на их представления о политической культуре, проявляясь в ответах на вопросы о возможности существования партий, объединяющих представителей одной этнической группы или одной религии (на самом деле, создание таких партий в современной Танзании запрещено законом). Потенциальные сторонники создания партий по этническому или религиозному принципу демонстрируют большую вовлеченность в явления традиционной культуры: согласно их ответам, они лучше знают фольклор, чаще участвуют в культе предков и более склонны посещать знахарей (См. таблицы 11 – 18).

            Итак, подавляющее большинство опрошенных танзанийцев африканского происхождения считает, что политические организации не должны создаваться ни по этническому, ни по религиозному принципу, те, кто одобрил бы создание такого рода организаций демонстрируют более прочные связи с народной культурой. Сторонники создания религиозных или этнических партий лучше (по сравнению с противниками создания таковых) знают традиционные сказки и песни, чаще отправляют культ предков / считают необходимым делать это, и реже декларируют намерение обращаться только к профессиональному врачу.

             В завершение следует отметить, что афротанзанийцы, чей круг общения составляют преимущественно представители их собственных этнических групп, также отличаются большей степенью интереса к культу предков (таблица 19, таблица 20).

Те, чей круг общения по преимуществу сводится к представителям их конфессии (наряду с теми, кто контактирует главным образом с представителями своего народа), демонстрируют наименьшую в процентном отношении (по сравнению с другими группами) готовность обращаться за помощью к профессиональному врачу (таблица 21) и наилучшее знание сказок (таблица  22).

 Вернее, те, кто общается преимущественно с единоверцами, демонстрируют меньший уровень полного незнания песен и сказок своего народа.

Количество положительных отзывов о гипотетическом создании политических организаций по этническому или конфессиональному признаку невелико, что представляется вполне естественным, т.к. большинство респондентов составляли горожане, живущие в полиэтничном и поликонфессиональном окружении.  Своего рода «плавильный тигель» танзанийских городов способствует тому, что человек, общаясь с представителями разных этносов, становится менее склонным к созданию этнических и конфессиональных партий (т.е. становился более толерантным)  (таблица 23, таблица 24).

 

 

 

¹ Коротаев А. В., Халтурина Д. А. Модернизационные процессы и уровень религиозной терпимости в Танзании // Мусульмане и христиане в современной Танзании (Труды участников российской экспедиции). М.: Институт Африки РАН, 2005. С. 34.

² Бондаренко Д. М. Исламо-христианские отношения в свете проблемы образования // Мусульмане и христиане в современной Танзании (Труды участников российской экспедиции). М.: Институт Африки РАН, 2005.

³ Архив экспедиции, фрагмент полевого дневника Е. Строгановой и Н. Громовой, T 27, 10.05.05.

⁴ Архив экспедиции, фрагмент полевого дневника Е. Строгановой и Н. Громовой, T 28, 10.05.05.