27-02-2020
[ архив новостей ]

СИМВОЛИЗМ ЧИСЛА ЧЕТЫРЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ МАТРИЛИНЕЙНЫХ СОЦИАЛЬНЫХ СТРУКТУР

  • Дата создания : 21.12.2007
  • Автор : А.А. Kазанков
  • Количество просмотров : 27725
 
                                              
А.А.KAЗАНКОВ
Центр Цивилизационных и региональных исследований РАН, Институт Африки РАН
 
СИМВОЛИЗМ ЧИСЛА ЧЕТЫРЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ МАТРИЛИНЕЙНЫХ СОЦИАЛЬНЫХ СТРУКТУР
 
̣̣̣В своей книге по сравнительной мифологии (в печати) я писал о матрилинейности примерно так:
Термины «матриархат» и «матриархальный» были, как известно, дискредитированы марксистами. Но и без учета этого печального обстоятельства, матриархат (в смысле доминации женщин над мужчинами), как было выяснено комплексными этнологическими, культурологическими и археологическими исследованиями, – это то, чего в истории человечества никогда не было (не могу добавить – «и не будет»). То явление, которое действительно очень вероятно имело место в древности (по сравнению, например с XIX веком) – это гораздо более широкое распространение матрилинейных и матрилокальных обществ (часто одновременно и матрилинейных и матрилокальных). При этом мы отдаем себе отчет в том, что данное утверждение базируется пока скорее на логике, чем на конкретных диахронных исследованиях. [здесь кончаеться извлечение из книги по сравнительной мифологии].
Фраза, выделенная курсивом, была написана до того, как мне удалось найти «железобетнное» доказательство эволюционой первичности матрилинейных (в пределах обществ с производящим хозяйством) социальных структур по отношению к патрилинейным (я наткнулся на это доказательство в сентябре 2007 года). Излагаю его ниже.
Идея пришла мне в голову, когда я, почти случайно купив книгу Ю.В. Маретина «Индонезия. Избранные работы», наткнулся в ней на следующие строки: «Первоначально у минангкабау было четыре суку (сýку – матрилинейный род – А.К.): Бóди, Чаниáго, Кóто, Пилиáнг. Адат минангкабау признает образцовым для деревни наличие четырех суку, не больше и не меньше»(1). Где-то я уже видел что-то подобное... Вспоминаю. «Общность мифологических взглядов бамбара и догонов сказывается в аналогичности символики: чисел (напр., семь – символ человека; три воплощает мужское начало, четыре – женское…»(2). Теперь я вспомнил, что направление моих ассоциаций было сформировано еще раньше, когда я подумал, что община нагари у минангкабау по функциям очень похожа на тухум горцев Дагестана. Естественно (для меня) предположить, что джамаат – это генетический наследник бывшей доисламской матрилинейной горской общины, а тухум – матрилинейного экзогамного рода. Но двигаемся далее.
Пророк Мухаммед решил, что у мусульманина должно быть не более четырех жен. Возникает вопрос (у меня, разумеется, а не у правоверного мусульманина), почему четырех, а не трех или пяти?
Результатом всех этих ассоциаций и размышлений было решение проверить, насколько распространено представление о том, что число четыре – символ женщины среди матрилинейных народов ойкумены (и во вторую очередь – вообще у всех народов). Вот результаты этой проверки.
«Согласно легенде, вначале было только четыре (матрилинейных – А.К.) клана навахо»(3). Это буквально то же самое, что и у минангкабау! (И, добавим пока без сноски, – то же самое, что и в матрилинейных общинах юго-западных Моллукских островов).
Кстати о цветах и сторонах света. У бамбара (сами они называют себя бамана): “…красный – символ крови, жизни, любви, белый – цвет предков, чистоты и т.п.;…”(4). У навахо: “Белые одежды символизируют также очищение и готовность вступить в контакт со священным”(5). Белый цвет у навахо ассоциирован с востоком (ibidem.). Кроме того, навахо и догонов связывает фигура шакала (койота) в этиологическом мифе. Многовато совпадений для независимого развития, должен я предварительно заметить.
Но продолжим проверку символики числа четыре.
Народ дагара (Буркина Фасо) «Старейшины также обясняют почему все должно быть организовано в группы по три, четыре, или семь: три это мужское число, четыре – женское, а комбинация этих чисел дает семь – число, производящее… и вызывающее изобилие”(6). Дагара – это одна из групп гур-язычных лоби, народа юго-западной части государства Буркина Фасо, сохранившего архаичную социальную структуру. «Лоби насчитывают, по-видимому, около 380 тыс. человек и живут на юго-западе страны в районах Гава и Диебугу. Кроме земледелия лоби занимаются охотой, рыболовством и собирательством. Обособленный образ жизни, который ведут лоби, привел к сохранению у них институтов родо-племенного общества.»(7). В Интернете выясняю, что лоби имеют предания о том, что они пришли в Буркина Фасо из Мали, и что их деревянная скульптура поразительно схожа с догонской. Догоны, напоминаю, живут в юго-восточной части Мали на плато Бандиагарá рядом с границей с Буркина Фасо (8).
Этносы группы лоби-дагарти (дагарти-, или дагарте-язычные, (так их тоже называют, хотя язык лоби сильно отличается от языков дагарти и бирифор) составляют единый культурно-социальный блок. Все они говорят на языках группы гур. Бирифор, дагара и ловили, несмотря на то, что они сильно отличаются по языку от лоби, имеют такую же систему матрикланов. Социальная организация всех этих народов имеет четыре матриклана и неограниченное число патрилинейных кланов. Матрикланы лоби называются бала, их собственные имена: Соме, Да, Хиенбе и Камбире. Движимая собственность наследуется по женской линии, недвижимая – по мужской. Наследование жреческих должностей происходит также по мужской линии. Патрилинейные кланы локализованы, матрилинейные – нет. Дагарти (дагарте) -язычные этнические группы имеют общую систему матрикланов с их соседями в республике Кот д’Ивуар: этническими группами ган, доросси и диан. У бирифор (социальная организация которых идентична организации лоби) четыре матриклана разделены на пары, объединенные отношениями взаимного вышучивания, это – Да и Соме; Хиен и Камбире (9).
Естественно возникает предположение, что у предков современных народов языковой группы гур (центрально-бантоидной), говоривших на языке прото-гур (с диалектами, разумеется) была социальная структура из четырех экзогамных матрилинейных родов, составляющих более-менее эндогамную общину. В том, что у этих прото-гур была соответствующая символика (4 – женское число, 3 – мужское) сомневаться не приходится. Такая же символика есть и манде-язычных бамбара.
Обитателей островов Бижагош тоже характеризует социальная матрица из четырех матрилинейных родов (по-английски – “кланов”). В частности, это относится к народу папел острова Биомбо (10). Но покинем ненадолго Западную Африку и обратимся к Северной Америке.
“Матрилинейная экзогамия была впервые адекватно описана в печатном издании английским путешественником Джоном Ледерером (John Lederer – А.К), который описывал свои странствия в восточной части Северной Америки в книге, изданной в 1672 году. Он писал о Тутело, племени восточных сиу: “К четырем женщинам, а именно,  – Паш, Сопой, Аскарин и Мараскарин они возводят всю человеческую расу, которую они таким образом делят на четыре племени, известных под этими именами…".
Найт далее замечает: “В данном случае это четыре (экзогамных – А.К.) матрилинейных клана, составляющих одно племя” (11).
Мы можем к замечанию Найта добавить вот что. Число кланов четыре, как мы уже видели, не случайно, оно встречается не только «в этом случае», а во многих случаях, неслучайное распределение которых, вкупе с другими аргументами, доказывает, что в первичном очаге земледелия в Леванте уже существовала исходная для всех последующих матрилинейных обществ по крайней мере Евразии, мифологически обоснованная концепция четырех экзогамных матрилинейных родов. Расмотрим мифологический материал, связанный с числом четыре, в первую очередь – у матрилинейных народов. Я должен буду пояснить, почему необходимо скрупулезно собирать фольклор, связанный с символизмом числа четыре. Дело в том, что раньше у всего человечества число четыре было женским символом, а сейчас у народов с патристской символикой от этой древней системы остались лишь переиначенные ошметки. При этом ареалы сохранения исконной символики числа четыре неслучайны.
Мы рассмотрим ниже в первую очередь те мифы, в которых встречаются четыре или восемь первопредков, культурных героев или первичных существ. Важен также и контекст этих мотивов, а именно: кто родил этих существ, какую они имеют форму и т.п. Интересно, что то, что четыре – древний женский символ, ускользнуло как от Юнга, так и от В.В.Ивáнова. Эта связь была уже выявлена индоевропецами, так что грекам и евреям не пришлось особенно стараться. Ее в эксплицитном виде сохранили только африканцы, а ученые изучавшие их по своей специализации (например, – Е.С.Котляр), не могли заметить, что эта символика неразрывно связана со своими аналогами по всему свету. Это, как я сказал, не удалось ни Густаву Юнгу, ни даже В.В.Иванову. Для того, чтобы заметить эту связь, нужно полное, тотальное кросс-культурное сравнение. Сегодня, в век Интернета, это вполне осуществимая задача дня.
Мифы и символы
Меланезия, Новая Гвинея
«Пигмеи айон рассказывают, как Тимбренджак спустился на землю по веревке, чтобы поохотиться и порыбачить. Когда он попытался вернуться, то обнаружил, что веревка перерезана. Он заплакал и жена его, глядя на него с неба, тоже заплакала Его жена скинула на землю огонь и все фрукты и овощи, включая четыре огурца (это «новогвинейские огурцы» – А.К.). Как только Тимберджак скрылся в буше, эти огурцы превратились в четырех женщин. …Потомки этого человека и его четырех жен – это предки различных племен Новой Гвинеи» (12).
Тробриандские острова

«На Тробриандских островах, например, у каждого из малых суб-кланов имелась прародительница, которая вместе со своим братом появилась из определенного места, отмеченного в роще горкой из обломков коралла или скал. …Одно особое место на полуострове Киравина было особенно знаменитым, потому что из него вышли первые живые существа на земле. Это были игуана, собака, свинья и змея – предки-животные современных кланов» (13).

Остров Унеа (архипелег Виту). Унеанцы патрилинейны.
Данный архипелег расположен к северо-востоку от полуострова Вилломез на северо-западе Новой Гвинеи. У обитателей острова Унеа имеется миф о герое Маталуанги, получеловеке-полузмее, прародителе островитян. История Маталуанги такова. Некий Таулапу жил со своими родителями… и сиблингами… на горе Кумбу. …Таулапу был мужчиной выше пояса и змеей в нижней своей части. Он вырос почти мгновенно и его мать, Гилиме, решила поручить ему некую работу. В местечке Танекулу Таулапу поменял свое имя на Матауланги (кстати, это имя похоже на «глаз неба/зари» у вьетнамцев и малайцев, – А.К.) и поселился возле Тропы в Мир Мертвых и Тропы Деревьев. Он давал пищу и тела вновь умершим… (14).

Как мы далее увидим – это универсально-неолитическая история, включая ее тотемизм и выход существ (предков) из-под земли. Так что реконструкция основных черт мифологии раннего неолита Леванта и юго-восточной Анатолии (НМК, или неолитический мифологический комплекс) вполне возможна, но об этом мы поговорим в другом месте статьи.

Полинезия
Общеполинезийский герой Мауи родился недоношенным с восемью головами (15).
Менехуне.
«Племя их, жившее в Уолани в долине Нууану, украло раковину вождя Кихи, с помощью которой он управлял «мириадами богов» (т.е., – символически – звездами и душами умерших; в дальнейшем слово символически «в подобном контексте я буду опускать. – А.К.), как называли многочисленные племена крошечных человечков… Сейчас эта раковина хранится в музее Бишоп. Говорят, что застрявшие в ней человеческие зубы были вырваны Кихой у убитых на поле боя вождей. Чтобы избежать гнева бесчисленных маленьких богов, гавайцы во время молитв произносят заклинания, в которых повторяется священное число «четыре»:
О четыре сотни богов!
Четыре тысячи богов!
Четыре сотни тысяч богов!
Сонм богов!
Боги! О, придите!
Вас ждет работа!» (16).
Южная и Юго-Восточная Азия
Согласно мифам гаро (матрилинейный народ в северо-восточной Индии, говорящий на языке сино-тибетской группы) создание мира заняло восемь дней (17).
Микронезия и Тайвань
У обитателей острова Палау (которые вместе с чаморро Гуама говорят на западно-австронезийских, а не микронезийских языках) одним из основных символов является круг, подразделенный на четыре части и служащий символом богатства (18).
На Тайване у гаошаньского племени рукаи известно изображение четырех голов пьющих из одного соcуда (возможно раньше в этом изображении виделись четыре существа, выходящие из одного лона (вульвы) (19).
Америка:
Киче
Согласно тексту Пополь-Вух Сипакна, старший сын Вукуба-Какиша погубил четыреста юношей, которые тащили бревно для строительства своего дома, следующим образом. Юноши вырыли «большую, очень глубокую яму» (20). Затем они пригласили Сипакну покопать внизу. Потом швырнули бревно в яму, думая, что убили монстра. Но Сипакна не умер, он подождал, пока юноши не начали праздник по поводу его смерти и не напились пьяными. «И тогда Сипакна заставил дом упасть на их головы и все они были убиты…
Вот каким образом умерли четыре сотни юношей. Говорят, что они стали группой звезд, которую из-за них называют Моц, но это может быть и неправда» (21).
В другом месте мифа (после того как братья-близнецы победили Шибальбу) говорится: «И вот тогда четыреста мальчиков, убитых Сипакной, также поднялись на небо; они снова стали товарищами (братьев) и обратились в звезды на небе» (22).
В современном фольклоре кекчи также говорится о четырехстах юношах как о звездах.
Вызывают дополнительный интерес следующие мотивы данного сюжета. В то время, когда Сипакна находился в яме и в него бросили бревно, появились полчища муравьев и стали тащить Сипакну за волосы и ногти. Но он обрезал свои волосы и ногти и тем спасся.
Конфликт с Сипакной – это один из бесспорно “мексиканских” (т.е. центрально-мексиканских) сюжетов в эпосе киче. В мифологии ацтеков известно также чудовище Сипактли “олицетворение земли, имевшее вид аллигатора или рыбы. Боги-творцы Кецалькоатль и Тескатлипока, изловив Сипактли, сделали из нее землю” (23). Таким образом, вполне вероятно, что миф о Сипакне представляет собой рефлекс неолитического нарратива о Небе, временно пожирающем своих детей-звезд. У египтян это, как известно, Нут.
Виннебаго [близкие к дакота (сиу) индейцы].
У виннебаго миф о проглатывании звезд имеет следующую “аллегорическую” форму (он имеется в цикле о Кролике).
“Однажды, когда он прогуливался, как обычно, он увидел объект, на котором находилось много людей. Они ехали на нем и плакали” (24). Кролик забрался на этот предмет, хотя люди, ехавшие на нем предупреждали его, что лучше бы он этого не делал. «А что? – ответил Кролик, –“чудесно просто сидеть не двигаясь и одновременно ехать”. И в тот же самый момент он был проглочен чем то…из чего он не мог выбраться наружу” (25). Бабушка Кролика, забеспокоившись, подошла к «существу» его проглотившему, и сказала: «Брат, мой маленький внук потерялся, так что я пришла сюда за ним». Тогда он изрыгнул Кролика и Бабушка привела его домой» (27).
Зуньи (одна из групп индейцев пуэбло).
Авонавилона (Awonawilona) самозародился и в процессе концентрации своей мысли вовне сконцентрировался в форме Солнца, «сформировав из одной из своих субстанций Четырехсодержащую Мать-Землю и Всепокрывающего Отца-Небо (прерываем цитату комментарием: на острове Лети все попроще, но схема та же. И у зуньи это схема Священного Брака, но усложненная. Можно сравнить ее усложненность с догонской версией – А.К.). Мир людей произошел от этой пары.
В начале люди существовали в незавершенном состоянии в нижней из четырех (жирный шрифт наш – А.К.) пещер…» (28).
Хопи
«В Начале были только двое Тава (Tawa) – Бог-Солнце и Женщина-Паук (Kokyanwuhti) (кстати, нужно «проверить по Фасмеру» этимологию слова «кокон» – А.К.). …Со временем они решили, что должно быть больше богов, которые разделили бы их труды, так что Тава разделил себя и появился Мийунвух, Бог-Всего-Зарождающегося. Женщина-Паук тоже разделилась и появилась Хузруйвухти, Женщина-Всего-Твердого (бирюзы, серебра, кораллов, раковин и т.д. …Затем Тава подумал о животных и растениях, а Женщина-Паук слепила их тем временем из глины. …Теперь Тава задумал сделать существ, похожих на себя, для того чтобы они распоряжались животными и растениями, и Женщина-Паук опять слепила задуманное Тавой из глины. Женщина-Паук призвала созданных таким образом людей следовать за собой. Она провела их через все Четыре Великих Пещеры Подземного мира, пока они не вышли на поверхность земли через отверстие сипапу» (29).
Апачи Сан Карлос.
В начале творения не было людей, были некие существа без родителей (четверо существ!, добавляю я к своему же изложению материала – А.К.). Это были: Старый Человек – Черный Металл, Большой Черный Паук, Черный Вихрь и Годийе – Мираж (30).
Гуарани (Парагвай).
В космогонии гуарани Нандеру (Наш Отец) создал четыре главных божества, которые помогали ему творить Землю и ее обитателей (31).

Сходная и даже более показательная в плане обсуждаемой тематики мифологема присутствует и в мифологии инков, известных своими элементами матрилинейности в социальной организации.

Инки
«В Доме Зари, Пакариктамбо, была пещера, называемая Тампу Т’око, Дом Окон. Там Бог-Создатель Виракоча созвал четырех братьев и четырех сестер, которые должны были стать первыми Инками…» (32).
Египет
Согласно одной из гермопольских версий творения, небесный Гусь, Великий Гоготун (Генген Вер, помним, что гласные условны) снес яйцо, из которого вылупился Ра, но было бы более естественным, если бы из этого яйца вылупился не Ра, а Огдоада, – то есть четыре примордиальных божества (согласно иконогафии) с головами лягушек и четыре – с головами змей. Гермополис (по-древнеегипетски, без гласных – Khmnw) был городом Тота, покровителя письма и писцов, ассоциировавшегося с луной. Имена божеств Огдоады таковы: Нун и Нунет, символизирующие примордиальную бездну, Амун и Амунет – символы «скрытой силы», Хех и Хехет – символы бесконечности и Кек и Кекет, символы темноты (33).
Логично, что Великий Гоготун сносит яйцо. В этой связи интересно вспомнить, что на Пасху в Западной Европе пасхальный заяц, в прошлом – спутник богини Остары, приносит детям пасхальные яйца – очевидные символы солнца. Вся эта полу-тарабарщина становится более осмысленной, если предположить существование следующего мифологического сюжета, по крайней мере, неолитической древности: герой Заяц совершает половой акт с Матерью-Богиней Землей (та находится в образе гусыни), которая в результате откладывает яйцо – новое солнце. Существование такого сюжета подтверждается онежской писаницей (гравюрой на камне), на которой изображены заяц, птица, яйцо и шаманский бубен (34). Онежские писаницы датируются неолитическим временем Карелии (IV – II тыс. до н.э.) (35). Птица – один из еще палеолитических по происхождению символов Матери-Земли.
Сравним египетскую Огдоаду (восьмерку существ) с фрагментом из тибетской мифологии . «Лу (тибет. klu, “те, кто плавают в воде и ползают по земле”), в тибетской мифологии разряд божеств. Л. вылупились из шести яиц, отложенных золотой космической черепахой. Представляются существами с телом змеи и головами рыб, лягушек, головастиков… В мифах выделяются восемь лумо (жен. род) во главе с “черной якшей, матерью Лумо”; восемь владык Л., хранителей драгоценных камней и металлов; восемь Л., спутников бога богатства Вайшраваны.” (36). Полезно также сравнить тибетских лумо с догонскими (Африка) номмо и вавилонским Оаннесом.
Баски
«Центральное женское божество фольклора басков – знаменитая Мари «иногда проезжает по небу в повозке, в которую запряжены четыре белых коня…» (37).
Экваториальная Африка
Ньяминьями матрилинейного народа тонга (Замбия).
Река Конго. Река Конго дает нам еще один пример змеевидных богов. Местные жители считали, что в реке обитали водные духи в форме четырех змеев. Они не только определяли физические изменения реки, но также имели статус богов-создателей: «Четыре духа в форме змеев обитали в воде сразу же за порогами реки Конго: Куитикуити «Уменьшающийся», его жена Мбоза «Плодородная» и их дети Маконга и Мбатиланда (38).
Филиппины
Тагалы:
«Вода была царством бога Магуаяна, а на небе правил великий бог Каптан. У Магуаяна была дочь по имени Лидагат, море, а у Каптана был сын, известный как Лихангин, ветер. Боги договорились поженить своих детей…были (Лидагат и Лихангином – А.К.) рождены три сына и дочь. Сыновей назвали Лицалибутан, Лиадлао и Либулан, дочь получила имя Лисуга» (39). Иными словами – это слегка трансформированная схема священного брака Неба и Земли с рождением четырех первопредков.
Билаан (остров Минданао):
Вначале было четыре существа (Мелу, Фиувей, Дивата и Савей) (сравн. с четырьмя священными животными мифов Китая – А.К.). Они жили на острове, где не было ни деревьев ни травы…Мелу, главный из этих существ, предложил сделать людей, сначала из воска, потом из грязи и так далее… (40).
Мандайя (Минданао):
В начале всего, когда не было еще людей на земле, лимоконы (существа в виде голубей, но умеющие разговаривать по-человечески) были очень могущественны. Один лимокон отложил два яйца… Из одного яйца вышел мужчина, из другого – женщина (41). Чисел четыре или восемь в рассказе нет, но схема событий – египетско-нганасанско-манчжурско-китайская.
Теперь опять переместимся в Америку.
Америка:
Дакоты (сиу)
Согласно мифу индейцев дакота Вазийя, Старый Человек, жил когда-то под землей со своей женой, которую звали Ваканака. Их дочь Ите, хотя и не была богиней, стала женой бога ветра Тате. Ита родила четырех сыновей – Ветров Севера, Запада, Востока и Юга… (42). Индейцы дакота – это в прошлом земледельцы бассейна реки Миссури, имеющие общее происхождение (их прошлой земледельческой культуры) с остальными земледельческими племенами этого района: арикара, хидатса, виннебаго и др. Этот район – наследник бождеств средневековой культуры Кахокия (штат Иллинойс), культурные истоки которой связаны с более южными районами. Поэтому не приходится удивляться тому, что мифы творения дакота и виннебаго имеют много общего с аналогичными сказаниями индейцев хопи и других племен пуэбло Юго-Запада США. Обратимся теперь к нарративу чисто земледельческого и классически матрилинейно-матрилокального народа – хопи.
Хопи
Четвертым актом творения, который создатель Тайова поручил своему племяннику по имени Сотукнанг (у виннебаго имя «Племянник» имеет Заяц-трикстер –А.К.) было создание жизни. Для этой цели Сотукнанг создал Женщину-Паука. Женщина-Паук слепила из земли, скрепленной слюной двух существ по имени Покангхойя и Палонгахойя и поручила им укрепить землю и наполнить ее звуком вибраций энергии Создателя. Затем Женщина-Паук создала растения, животных и, в последнюю очередь – людей. Людей она слепила из желтой, красной, белой и черной земли, опять скрепив создания собственной слюной. Сотуканг дал этим людям четыре наречия… (43).
Символика числа четыре пронизывает большую часть мифологических систем североамериканских индейцев. Например ее много в мифах виннебаго (44). Насыщенность фольклора индейцев символикой числа четыре это, вероятно, еще палеолитическое наследие. Пока что я нашел ее в мифах о творении индейцев майду, навахо, мескалеро апачей, атабасков, чероки, а также мезоамериканских ацтеков и майя, но в материале Ю.Е. Березкина в Интернете – список огромен. Однако нас интересует в первую очередь то, что у ряда матрилинейных индейских народов Северной Америки четыре – это также и число первоначальных родов (пуэбло керес, цимшиан, атапаски карриер, навахо). Кстати, в легендах навахо койот – агент беспорядка, как у догонов – шакал.
У атапасков карриер, например, в настоящее время «традиционные земли… управляются, как и в прошлом, четырьмя традиционными вождями, возглавляющими четыре матрилинейных клана» (45). У этих атапасков (сами они себя называют теперь «первоначальные нации озера Бабине») есть традиционный потлач (балхац на их языке), объединяющий каждое из трех племен карриер, живущих в районе озера Бабине в Британской Колумбии (Канада). “Первая нация озера Бабине известна как нация четырех кланов" (46).
Следы исконной, палеолитической и ранненеолитической символики числа четыре есть и в Европе, например, в виде четырех переплетенных змей на раннесредневековом ирландском каменном кресте, или на каменных памятниках пиктов (47). Мы уже отмечали, что один пример такой символики есть у басков. Но в отличие от индейцев Северной Америки, в Европе эта символика – не более чем пережиток, первоначальная связь которого с Матерью-Богиней утрачена практически полностью.
Приведем теперь общий список народов (этнических групп) с тетраидной системой матрилинейных (в основном) экзогамных родов (четыре или восемь родов). В него мы включим и примеры, уже описанные выше, но теперь мы будем вести список по регионам. Кроме того, наряду с примерами социальной организации, мы включим в этот список и некоторые примеры элементов тетраидности в мифологии и материальной культуре, которые, разумеется, будут исключены из обсчета. Цифра после названия народа означает число родов: четыре или восемь.
I. Юго-Восточная Азия и Океания.
1. минангкабау (4).
2. острова Лети и Сармата (4). (Молукки, Индонезия) (48).
3. тробриандцы (4). (Меланезия).
4. о-в Тикопия (4 патрилинейных клана).
5. Ифалук (8). (Маршалловы о-ва, Микронезия).
6. Намолук (8) (о-ва Трук, Микронезия).
7. Гуам (8). На Гуаме есть восемь мегалитов, вкопанных в землю группами по четыре друг против друга.
II. Северная Америка
9. кроу (8).
10. дакота (4).
11. айова (8) (49).
12. ото (4) Кланы Медведя, Бобра, Лося и Орла (50).
13. виннебаго (4).
14. арикара (4). (51).
15. чокто (8). (51а).
16. семинолы (8). (52).
17. гуроны (8).
18. ирокезы сенека. (8). Сенека разделены на восемь экзогамных матрикланов (53). Мифология сенека не соответствует черокской, но имеет общие черты (в части мифа о сброшенной Небесной Женщине) с мифологией манси Западной Сибири. Можно предположить (по аналогии с процессами, протекавшими в индоевропеизируемой Древней Греции) что эта мифологема образовалась в результате ассимиляции северной группой индоиранцев какой-то из племен до-индоевропейских аборигенов в районе Поволжья. Мифы гуронов имеют еще больше элементов, общих с мансийскими мифами о сброшенной Небесной Женщине.
29. хопи вуптаки (Wuptaki) (8).(54).
20. пуэбло лагуна (4) (керес-язычные). «Семь современных поселений индейцев керес аккуратно делятся на четыре матриклана, подчеркивая роль женщин» (55).
21. навахо (4).
22. апачи мескалеро.
23. атапаски карриер (4).
24. цимшиан (4).
25. хайда (8).
26. тлинкиты (8).
27. хайсла (4). Четыре клана: Орла, Бобра, Ворона и Рыбы (56).
I. Южная Америка
28. ува (Uwa) (8). Чибчеязычны. Северо-восточная Колумбия, вдоль Колумбийско-венесуэльской границы. Раньше – 20.000, сейчас – около 8.000 человек (57).
29. восточные тимбира (8) (же-язычны). В частности, в племенах крахо и крикати было в каждом по две фратрии, включавших по четыре церемониальных «групп плазы» (plaza groups) (58).
30. таино (истребленные араваки Кубы и Гаити) (59). У них тетраидность есть только в этиологических мифах, но не в социальной организации. Поэтому мы исключаем их из обсчета.
Таино по языку – араваки. Посмотрим, что написал про араваков Ю.Е.Березкин в своей книге (Березкин 2007), ставшей для меня настольной. Соответствующий раздел этой книги называется РАССЕЛЕНИЕ АРАВАКОВ. Цитируем. «Предполагается, что во II тыс. до н. э. в саваннах бассейна Ориноко сложились традиции барранкос и саладеро, распространившиеся затем далеко за пределы этой области. Наиболее вероятной причиной миграций мог быть переход к развитому земледелию, что вызвало рост населения и стимулировало поиски еще не освоенных подходящих для обработки земель. …Для барранкос и саладеро характерны сковороды для прожаривания маниоковой муки и керамика с зооантропоморфными налепами на венчике и тулове, для саладеро – также расписная керамика. По мнению большинства археологов, особенности форм и декора сосудов барранкос и саладеро сближают обе традиции с культурами вальдивия, пуэрто-ормига, монагрильо, т.е. с более ранними (V – III тыс. до н. э.) керамическими комплексами Панамы, Колумбии, Эквадора... Саладеро, подвергшимися влиянию барранкас, в последних веках до н. э. Она была вытеснена на Антилы, где дала начало серии генетически связанных культур, носителями последней из которых были исторические араваки таино» (60).
Круг замкнулся. Традиция Вальдивия происходит из Японии (!!!), хотя Ю.Е.Березкин это отрицает. Он пишет: «Выдвинутая в свое время Б.Меггерс теория японского происхождения вальдивийской керамики большинством исследователей сейчас игнорируется (тем хуже для этих «исследователей» – А.К.). Хотя отдельные формы дземонских и ранневальдивийских сосудов действительно похожи, перенос течениями и ветрами рыбацкой лодки из Японии в Эквадор крайне маловероятен [McEwan, Bruce Dickson 1978]. Тот факт, что японские параллели имеются для разновременных вальдивийских комплексов, а не только для самых ранних [Bischof 1979; Bischof, Gamboa 1972], также свидетельствует в пользу изобретения керамики в Южной Америке независимо от Старого Света» (61). О статуэтках (figurines) – ни слова. Ю.Е.Березкин приводит чужие аргументы (их авторы просто игнорируют вопрос, а чем же все таки вызвано сходство керамик?). На работу Меггерс ссылки нет! Но она есть как в РГБ, так и в Интернете [(это первый том Смитсоновских «контрибуций» в антропологию (62)], и каждый интересующийся сам может проверить, добросовестна ли аргументация высокопрофессионального археолога Бетти Меггерс. Что же касается «большинства «исследователей»» (заметьте, кавычки двойные), то ими много чего игнорируется. Например, – все работы Роберта Хайне-Гелдерна или Роберта Экхольма, посвященные доколумбовым плаваниям из Старого Света в Новый.
Итак, путем простой логики необходимо сделать вывод, что тетраидность мифа о культурных героях и предках матрилинейных таино, так же как и тетраидность социальной организации бороро, (см. ниже), являются следствием проникновения культуры дземон на побережье Эквадора в конце IV тыс. до н. э.
31. бороро (Бразилия). “Политической единицей у бороро является деревня (Boe Ewa), сформированная группами домов, расположенных по кругу, в центре которого находится мужской дом (Baito). К западу от баито располагается ритуальная площадка, где проводятся наиболее важные церемонии. …В пространственном распределении домов вокруг центра деревни каждый клан занимает определенное место. Деревня разделена на две экзогамные половины – эшерае (Exerae) и тугареге (Tugarége) , каждая из которых состоит из четырех главных кланов (жирный шрифт наш – А.К.), образованных несколькими линиджами…» (63).
Индейцы бороро имеют отдаленное лингвистическое родство с группой же. По археологическим данным описанная выше социальная организация появилась у них вместе с полномасштабным земледелием. «Культурное родство же с бороро очевидно. Для тех и других характерны огромные кольцевые поселения, в которых члены отдельных родов и фратрий занимали жилища в пределах определенных частей кольца (64) …Данные археологии показывают, что в культуре бороро сравнительно недавно произошли резкие перемены… Развитое земледелие на данной территории появляется, как и повсюду на (Бразильском – А.К.) нагорье, в IX–X вв. в период распространения традиции арату…(65).
Несколько выше Ю.Е.Березкин отметил, что “Формирование арату связано с распространением полноценной земледельческой культуры. Поскольку признаков более раннего выращивания маниока на Бразильском нагорье нет, а в Амазонии жаровни для обжаривания маниоковой муки появляются еще во II тыс. до н. э… распространение развитого земледелия в данном случае явно свидетельствует о культурных импульсах с севера» (66).
Близка к арату и традиция уру, связанная с предками индейцев же. Граница между уру и арату в верховьях Арагвайи и Токантинса хорошо прослеживается археологически… и примерно соответствует будущей границе между же и бороро. Ранее земледелие, возможно, было известно, но стоянки оставались невелики по размеру и найдены исключительно под скальными навесами. …С распространением уру появляются огромные поселения поперечником до полукилометра из одного – трех колец жилищ; основной культурой становится горький маниок” (67).
От себя добавим, что большинство групп (если не все) индейцев же матрилинейно и в матрилинейности исходной матрицы их социальной организации сомневаться не приходится. Мы осуществляем пока пилотный поиск. Прогноз таков: то, что было описано для бороро можно будет в изобили найти и в описаниях для же (в монографиях, которые у нас в Отечестве штабелируют или отправляют в Химки). Мы недеемся также найти у же и новые примеры тетраидности матрилинейной организации и этиологического мифа о Сакральном Браке.
III. Австралия
32. камиларои (четыре матрилинейных секции) (68). Кроме того, там имеется система брачных классов (секций) типа кариера, то есть система из пересекающих друг друга двух матрилинейных и двух патрилинейных секций. Она близко соответствует дравидийскому типу систем родства и была широко распространена в Австралии, где этнологи считают ее типологически первичной (69). Система родства кариера, кстати, есть и в Меланезии, у папуасоязычных обитателей острова Бугенвиль (Соломоновы острова) (70).
IV. Африка
33. акан (8).
34. лоби (4).
35. архипелаг Бижагош (4).
36. кунама (Эритрея) (4). Кунама особенно интересны. Это матрилинейный народ Эритрии, автохтоны, говорящие на диалектах языка нило-сахарской принадлежности. Численность их в настоящее время – около 100 000 человек. Она резко сократилась в XIX веке из-за нападений в первую очередь амхара. Учитывая, что кунама – явные автохтоны Эритреи, нелишне будет привести легенду об основании столицы Эритреи – города Асмара. Это название «происходит от фразы «Арбаате Асмара», что означает «четыре объединились». Эта фраза относится к основанию города, который согласно легенде был основан женщинами из четырех деревень, которые убедили мужчин из прежде враждовавших четырех родов объединиться для защиты от бандитских рейдов. Часть кунама – приверженцы традиционных культов, центральное место в которых занимает бог-творец Амма (сравн. с догонами их бог-творец тоже именуется Амма!) (71). Легенда о создании союза обитателей Асмары имеет элементы, вызывающие в памяти оборонительные союзы, типичные для таких матрилинейных обществ, как ирокезы, кхаси, минангкабау.
Кунама матрилинейны. У них известны четыре матрилинейных клана: Карауа, Шуа, Семма и Гумма. Под этими именами данные матрикланы известны в районах Барка, Тике и Аймаса. Среди подгруппы кунама марда те же четыре матриклана носят имена: Кара, Натака, Серма и Гурма (72). Археологические данные показывают высокую вероятность широкой распространенности в неолите матрилинейных обществ, как в Сахаре, так и среднем течении Нила – области, которая весьма вероятно является прародиной нильской части нилото-сахарских языков (73). Язык кунама – нило-сахарский.
Итак, из 36-ти приведенных выше примеров 32 (кроме тикопийцев и камиларои, – это этнические группы, у которых четыре или восемь экзогамных тотемических матрилинейных родов образуют общину, деревню или эндогамное племя. Об экзогамии матрикланов кунама мне ничего не известно, но, полагаю, только вследствие скудности информации о них в Интернете. Пример из Австралии это матрилинейные брачные секции у камиларои, а тикопийцы патрилинейны. Таино (пример 30) имеют тетраидность только в этиологическом мифе, но не в социальных структурах. Гуам (пример 7) – это восемь мегалитов, то есть «иконография (иконографические же примеры есть еще у рукаи Тайваня и палауанцев Западной Микронезии). Остальные же тридцать три примера тетраидных матрилинейных социальных структур располагаются во всех районах, где была распространена, по этнографическим данным XIX – XX вв., матрилинейность. Мы имеем в виду «укрупненные» районы. Например, у матрилинейных туарегов в Сахаре или месакин в Судане пока по данным Интернета нам не удалось найти искомой тетраидности. Но было бы глупостью рассчитывать, что архаичный паттерн сохранится везде. Он как трехградусный тепловой фон Вселенной, свидетельствующий о Большом Взрыве, или как ареал языковой семьи хока, оставшийся в виде пятен, карта которых отражает наслоение на автохтонов хока пришельцев, говорящих на языках семьи пенути. Кстати цимшиан Северо-Западного побережья говорят на языке группы пенути, но это к делу не относится.
В «Этнографическом Атласе» Дж.П.Мердока представлено около 225 матрилинейных обществ – примерно 1/10 часть из 1268 культур. Есть группы народов в пределах крупных лингвистических семей, в предковой матрилинейности социальной матрицы которых не приходится сомневаться. Таковы – микронезийцы, и в целом -океанийцы, связанные с формированием и продвижением в Океанию культур круга лапита (74). Типологически один и тот же комплекс тетраидной мифологии и социальной организации широко представлен на Филиппинах, Молукках, в Меланезиии Западной Индонезии. Поэтому необходимо прийти к заключению (учитывая также и лингвистические данные о проникновении основных земледельческих терминов к прото-австронезийцам от семито-хамитов (виа сино-кавказцев)), что первоначальное неолитическое земледелие в Восточной и Юго-Восточной Азии было связано с матрилинейностью социальных структур. Это не касается, впрочем, возникновения земледелия у папуасов.
Проверка по базе данных по матрилинейным обществам, собранной Алис Шлегель еще более показательна. В ее репрезентативной, то есть собранной «культурно сбалансированно» базе представлены 65 матрилинейных обществ. Из них 11, то есть около 19 % имеют тетраидную социальную организацию. Тут даже матерому скептику будет ясно, что подобный процент далеко превосходит границы случайной флуктуации, а ведь речь идет (согласно моей гипотезе) о сохранении признака в течение восьми-девяти тысяч лет! Вот как располагаются по регионам эти одиннадцать культур:

Африка

ашанти (8).
лоби (4).
кунама (4).

Евразия

минангкабау (4).

Океания

Тробриандские о-ва (4).

Северная Америка

ирокезы (8).
кроу (8).
тлинкиты (8).
цимшиан (4).

Центральная и Южная Америка

восточные тимбира (4).
бороро (8).
Не представлена в этом списке только билинейная тетраидная Австралия (камиларои, кариера и др.) Это, как известно, единственный континент, на котором не было земледелия.
Итак, тезис о матрилинейности раннеземледельческих культур необходимо распространить на все предковые группы народов, связанные с распространением культивации риса в ВА и ЮВА, то есть на прото-Аустро-тайцев, прото мяо-яо и протоаустроазиатов, а также учитывая сказанное выше – и на синокавказцев (включая синотибетцев и Дагестан) эпохи неолита. Легко также ареологически, иконографически и социологически показать, что и дравидийская матрица была матрилинейной и связанной с земледелием. Кто же, из народов производящего хозяйства оставался в Старом Свете вне этого социального шаблона? Ответ ясен, индоевропейцы (народы Древней Европы были матрицентричны (75) и синокавказоязычны (76). Но пионерами в распространении патристских социальных моделей в юго-западной части Евразии и в Африке была, вероятно, какая-то группа семитов [(уже ко времени распадения прото-афразийского языка на семитскую, кушитскую, берберскую и чадскую группы (77)]. Кушиты, вероятно рано стали скотоводами, но были еще матрилинейны. Берберы тоже должны были быть матрилинейны, равно, как и чадцы.
В Северной Америке все зоны матрилинейности, похоже, восходят к тетраидным социальным матрицам (М4). Интересно, что понка уже патрилинейны, но тетраидность (восемь кланов) сохранили. В Африке, похоже, кушиты тоже были первоначально матрилинейны. Иракв (ираку), например, матрилинейны «до сих пор» (они матрилинейны согласно «Этнографическому Атласу» Дж.П.Мердока). Сейчас подавляющее большинство кушитов патрилинейно и у многих групп (например – у беджа, десанеч, оромо, рендилле, сомали) есть социальная тетраидность (СТ) (78). В Меланезии куни (остров близ Новой Каледонии) имеют СТ, но не матрилинейны (79). Поскольку, однако, предковая матрица австронезийцев была матрилинейной, куни – еще одно доказательство, что эта матрица была и тетраидной. Остальные примеры матрилинейно-тетраидных меланезийцев, имеющих соответствующую мифологию, происходят из западной Меланезии, контакты которой с Новой Каледонией после первоначального расселения меланезийцев исключены.
Кроме того, у некоторого числа этнических групп с наличием М4 с ней сопряжена мифологема о сакральном браке Солнца (Неба) и Матери-Земли, в результате которого рождаются либо четыре первопредка, либо четыре демиурга в змееподобной форме. Достаточно найти хотя бы два или более таких народа, гарантированно не находившихся ни в каком информационном контакте, чтобы получить дополнительный аргумент в пользу существания предковой неолитической матрицы М4. Мы видим, что такие народы есть. Это, например, минангкабау, навахи и догоны (последние, согласно нашей реконструкции, должны были быть сравнительно недавно столь же матрилинейны, как и лоби).
Посмотрим на совокупное ареальное распространение мифологемы “тетраидных предков” (4п = “четыре предка”), символики чисел [4 (женское число) и 3 (мужское число) = 4+3] и указанной тетраидности матрилинейных родов (М4). Итак, мы имеем три признака: 4п, 4+3 и М4. Наличие матрилинейности без наличия тетраидности мы будем указывать простой литерой М. Ареал распространения 4п значительно шире, чем список обществ, сохранивших тетраидную матрилинейность, рассмотренную выше (назовем ее М). Мы будем указывать в списке наличие 4п, 4+3, М4 и М для каждой приводимой этнической группы.
Африка
1. догоны, культурно и этногенетически связанные с лоби (4п, 4+3)
2. бамбара, этиологические мифы котрых генетически связаны с догонскими (4+3).
3. лоби-дагарти (4+3,).
3. кунама (4п; М).
4. река Конго (4п, М).
5. Древн. Египет, Огдоада (4п, в «остаточном» виде).
Евразия
6. Греция (4п: миф о четырех демиургах-Кабирах).
7. Месопотамия (4п в разрушенном виде: один демиург – Кулулу – Эа – Энки, Оаннес).
8. Тибет (существа «лу», 4п).
Островная Юго-Восточная Азия и Океания
9. Филиппины (4п, тагалы, билаан).
10. тробриандцы (4п, ).
11. Моллукские острова (Лети, Сермата) (4п, ).
12. минангкабау (4п, ).
Северная Америка
10. дакота (4п, ).
11. навахо (4п, ).
12 лагуна пуэбло (керес) (). Данных по их мифологии у меня пока нет.
13 хопи (4п, 4M).
Южная Америка
13. бороро ().
14. гуарани (4п, М).
15. таино (4п, М).
16. инки (4п, М).
И опять необходимо пояснить, что возможность случайного независимого появления указанных признаков с таким географическим распределением мы считаем равной примерно нулю. Отсюда следует, что социумы раннего неолита Западной Азии были матрилинейны и матрилокальны. Из этого региона социальная матрица матрилинейности и матрилокальности (ММ) распространилась по всем регионам ойкумены, где этнографы нашли матрилинейность (включая Северную и Южную Америки).
Ясно, что данные ареального распределения элементов культуры (4п, 4+3 и 4М) указывают на то, что неолитическая по происхождению ММ (матрилинейная социальная матрица) не только широко распространилась по Евразии и Африке, но и проникла из Старого Света в Новый. Как? Для Южной Америки вариант «вальдивия» уже кратко рассмотрен. Но были и другие доколумбовы транстихоокеанские плавания.
Чтобы доказать, что те, кто приплыли, повлияли на пэттерны местной социальной организации, рассмотрим сначала сюжет из мифологии племени паэз (Колумбия). В книге А.В.Корнеева «Религии мира. Шаманизм» он приводится так:
«Их (паэз – А.К.) шаманская родословная восходит к простой женщине, некогда изнасилованной сверхъестественным существом – Громовым Ягуаром – и родившей Таму, названного Сыном Грома, поэтому его атрибутом является золотой жезл, ассоциируемый с Солнцем, молнией и громом (согласно мифологии индейцев десана в Восточной Колумбии, гром – это голос Солнца, а когда оно мигает – появляется молния). Шаманы племени паэз уверяют, что до сих пор они в своих мистических видениях встречаются с ним и получают от него сверхъестественные силы, в частности способность превращаться в гром. Для них это так же просто, как стать ягуаром – большой пятнистой кошкой с громоподобным голосом» (80).
Книга В.А.Корнеева прекрасно иллюстрирована. Но сносок и библиографии в ней нет. Ясно, что не сам В.А.Корнеев проводил полевые исследования среди индейцев паэз. Используя пореимущества Интернета, довольно быстро удается выяснить, что описание взято (и добросовестно и вполне квалифицированно изложено) из статьи известного американиста Херардо Рейчел-Долматова, написанной для сборника «Культ кошачьих: конференция по доколумбовой иконографии» (81).
Статья Рейчел-Долматова, в отличие от отрывка из книги В.А.Корнеева, неразрывно связана с контекстом темы конференции. В этом контексте Р.-Долматов пишет о том, что каменные изображения людей с клыками ягуара в местности Сан-Августин (в верховьях р. Магдалена, в юго-западной Колумбии) находят параллели в вышеизложенном мифе (и других мифах) паэз, несколько тысяч которых, кстати, до сих пор живет неподалеку от Сан-Августина (82). Эти каменные статуи, связанные с цивилизацией чибча-муисков, находят параллели с одной стороны – в ольмекском искусстве Мезоамерики, а с другой -в  иконографии иероглифов культуры Чавин – исходной по отношению ко всем высоким цивилизациям Перу и Боливии, от мочика до инков. И то же самое можно сказать и о рассмотренном мифе паэз. Мы продолжим его рассмотрение, опираясь теперь на статью Х.Рейчел-Долматова и ее контекст.
“Этот ребенок (Тама – А.К.) превратился в мужчину, который стал важным культурным героем племени паэз и в конце концов удалился в лагуну, где его дух продолжает пребывать до сих пор. …Согласно мифологии паэз у этого первоначального Громо-Ягуара было много детей, которые сочетают в своем облике черты человека и ягуара и которые периодически проявляют себя чудесным образом и становятся помощниками шаманов. Это Громовые дети – маленькие прожорливые существа, у каждого из которых есть по нескольку женщин-служанок, которых они (дети-ягуары – А.К.) убивают, ко времени когда, становятся взрослыми, поскольку они пьют их кровь и молоко. Когда эти дети-ягуары появляются в шаманских видениях, они постоянно демонстрируют свои половые органы; вырастая они крадут женщин и уводят их в места своего обитания на дне лагун” (83).
Мотив изнасилования женщины ягуаром имеет прямую параллель в наскальной росписи ольмекского стиля из грота Оштотитлан (штат Герреро, роспись 1-d). Эту роспись в публикациях обычно сопровождают комментарием, что это, дескать, герой, предположительно вступающий в связь с самкой ягуара. Неизменно добавляется это слово «предположительно». После того, что уже написано в данной статье и того, что еще будет написано о связи героя с самкой леопарда/ягуара, от слова «предположительно» придется отказаться. Интеллектуальная трусость ученым не к лицу.
Но вернемся к статье Рейчел-Долматова. Он подчеркивает важность темы человеко-ягуара, как в свете ольмекских иконографических параллелей, так и в свете того, что в мифологии индейцев Колумбии часто встречается тема основания новой расы людей в результате первоначальной половой связи человека с ягуаром. Так, например, от такой мифической связи ведут свое происхождение (по их мнению) индейцы чибча Колумбийского Нагорья, карибы равнин р. Ориноко, коги (язык группы чибча-паэз), куна (яз. чибча-праэз) и несколько групп тукано из района пограничья Колумбии и Бразилии. Все эти индейцы в доконтактное время регулярно нападали на своих соседей, убивали мужчин, грабили селения и уводили в плен женщин, обосновывая такое поведение описанными выше мифологемами. Араваки же бассейна р. Ориноко, сáлива и гуахибо (например) «жили в страхе перед крибами-ягуарами» (84). Современные ноанамá и ембера низменностей Тихоокеанского побережья до сих пор (сведения собирались в 1940-е годы) со страхом рассказывают о расе людей с лицами ягуаров, которые раньше совершали на них набеги и которых они ассоциируют со своими северными соседями – куна (85).
Какое же все это имеет отношение к проникновению матрилинейности из Старого Света в Новый? А вот какое. Известные статуэтки культуры Хаджилар (VI тыс. до н.э) изображают Мать-Богиню восседающую на леопарде с детенышем-леопардом на руках. Хаттские и хеттские ритуалы 2-го тыс. до н. э. содержат архаическую форму обращения к священным деревьям: “Леопард спал с вами как наложница...” (86). Добавим к этому, что возможно деревья служат здесь фаллическими образами.
Следует ли из этого, что неолитические обитатели юго-восточной Турции VI-го тыс. до н. э. тогда же приплыли в Мексику в штат Веракрус (да еще на Тихоокеанское побережье)? Нет, конечно. В науке нужны оригинальные идеи, а не помешательство, хотя Нильс Бор, как мы помним, и говорил о “безумии” правильных идей. Традиция ассоциации Матери-Богини с крупными кошками, собственно говоря, как и религия Матери-Богини, сохранялась в Анатолии вплоть до древнегреческого времени, пережив даже индоевропеизацию Малой Азии. Самой известной из конкретных ипостасей Матери-Богини является Кибела, также ассоциируемая с леопардами. Мотив леопарда перекочевал и в Грецию, где он ассоциируется уже с греческим божеством (Дионисом), но связанным со все теми же оргиастически-хтоническими культами плодородия. Обычно Дионис на изображениях с греческих ваз восседает на леопарде (иногда вместо леопарда изображается гепард). Одно изображение особенно интересно. На нем спутницы Диониса, менады, одетые, в том числе, в леопардовые шкуры, преподносят Дионису зайца, держа животное за уши. В этой связи вспоминаются фрески Чатал-Хююка, изображающие танцующих мужчин, опоясанных шкурами леопардов (пятнистыми шкурами). Я полагаю, что греки трансформировали фигуру Матери-Богини в Диониса, поменяв ей пол, но сохранив иконографическую атрибутику. Заяц, подносимый Дионису (Матери-Богине) указывает на конкретную зооморфу Героя неолитического мифа.
В греческом изображении сохранились все мотивы неолитического мифа: Мать-Богиня (Дионис), она же – самка леопарда (шкура леопарда на Менадах), Заяц – герой, совокупившийся с самкой леопарда и ставший новым Солнцем. Попытаемся же приступить к реконструкции неолитического варианта мономифа.
Происхождение сказок из мифа у большинства исследователей не вызывает сомнения. Архаические сказки обнаруживают отчетливую сюжетную связь с первобытными мифами… Совершенно очевидно мифологическое происхождение «универсально распространенной (жирный шрифт наш – А.К.) сказки о браке с чудесным «тотемическим» существом, временно сбросившим звериную оболочку и принявшим человеческий облик (ср. сюжеты АТ 400, 425 и др.)» (87). Е.М. Мелетинский имеет здесь в виду каталог сказочных сюжетов («священную книгу фольклористов») Атти Аарно и Ститса Томпсона (Aarno, Thompson, 1995).
Итак, это «тотемное существо» – самка леопарда, ипостась Матери-Земли. Шкура леопарда – это «негативный», а следовательно, принадлежащий подземному миру образ черного звездного неба. Если бы пантера на черной шкуре имела белые пятна, то ее «негативность» по отношению к леопарду была бы полной, но увы, в природе нет совершенства. Но и того, что в ней есть (леопард) было достаточно для появления в голове неолитического земледельца Леванта системы представлений, которую мы характеризуем ниже.
Мать-Земля является хозяйкой двух миров – Подземного и Небесного. Символом заходящего и вновь восходящего солнца является Заяц. На закате он, в образе красного диска-солнца, ныряет за край земли (плоской, конечно) и совершает путешествие в подземном мире темноты, вновь появляясь на востоке утром следующего дня. Под землей он добывает огонь (трением), совокупляясь со спящей Самкой Леопарда. Разбуженная кем-то (согласно полинезийскому мифу – птичкой трясогузкой), она бросается в погоню за наглецом (мотив Магического Бегства). В конце концов, заяц, превратившись в птицу с горящими перьями, вырывается из тела Земли, но в последний момент оскорбленная Богиня-Мать сомкнула челюсти и перекусила героя. Пополам? Нет, ютский миф о Та-ватсе и множество других показывает, что первородная «Эрешкигаль» откусила лишь тело Героя, выпустив на свободу его голову, ставшую солнцем нового дня. Тело же зайца осталось внутри земли, и это его призывают восстать в форме светящегося фаллоса – мирового дерева молитвы ламаистов «Ом мане падме хум» («восстань драгоценный камень из лотоса»). Оно же – Мировая гора с насаженным на ее верхушку черепаховым панцирем (вместо откушенной головы Героя, ставшей Солнцем) на котором мы все живем.
Оставшаяся в своем царстве мрака Мать-Земля – Самка Леопарда, оплодотворенная первогероем, рождает человеко-леопарда, предка «нашего» племени (если соответствующие данной мифологеме социальные структуры сравнительно эгалитарны) или правителя (если мы имеем что-то типа вождества или храмовой иерархии поселений). Из всего этого следует, что мы имеем полное право использовать для реконструкции неолитической мифологии Леванта – юго-восточной Турции (Л-Т) материалы из культуры ольмеков. У них мозаика, изображающая голову ягуара выложена под землей! (засыпана слоем земли).
Итак, голова Героя вылетает из под восточного края земли, становясь новым Солнцем. Этот (кровосмесительный) миф небо иллюстрирует каждый день. Красное Солнце-Заяц встает на рассвете, в дневное время оно превращается в могучего самца рогатого животного (оленя или быка), побеждая в поединке своего отца – желтое солнце. Отняв у отца рога, заяц сам постепенно становится рогатым животным (диким быком, или зубром, или оленем), что находит отражение в многочисленных (например, в аборигенной Северной Америке и Мезоамерике) сказаниях о рогатом зайце (88).
Почему заяц? Может быть потому, что когда он кормится, его «сгорбленная» спина напоминает фигуры охотников, добывающих огонь трением, что предположительно вызвало в воображении человека (первоначально – одного человека, подчеркиваю) палеолита соответствующую ассоциацию. Мягкие уши кролика напоминают зародыши твердых рогов оленя.
Кролик – трикстер или герой универсально в Северной Америке. В остальном мире он герой сказок, спутник Остары или существо, ассоциированное с луной. В Америке он лучник, сбивший лишние солнца, в Китае ему соответствует уже антропоморфная фигура Хоу И (И – лучника).
Двухголовые статуэтки Матери-Богини впервые появляются в культуре Айн-Газаль в Леванте; далее они есть в Чатал-Хююке (Турция), Тлатилко (Мексика) и культуре Вальдивия (Эквадор).
У меня не вызывает никакого сомнения то, что мифологема о браке зайца с леопардихой – всеобща для всех неолитических земледельцев планеты, включая обе Америки.
В связи с тем, что Б.Меггерс связывала развитие ольмекской культуры с раннекитайской культурой шан, необходимо заметить следующее. Ольмекский человеко-леопард находит полную композиционную аналогию в шанском человеко-тигре. В этой связи нелишне привести характеристику «владычицы Запада» Си-ван-му, она, – «в древнекитайской мифологии женское божество, хозяйка запада (т.е. того места, с которого солнечный герой начинает схождение в подземный (загробный) мир, А.К.), обладательница снадобья бессмертия. В архаических мифах Си-ван-му была, повидимому, богиней страны мертвых, которая располагалась на западе. …Си-ван-му похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра. …На каменных плитах входа в Инаньскую гробницу (провинция Шаньдун, не позднее 193 н.э.) Си-ван-му имеет вполне антропоморфный вид… Она сидит на центральном пике горы. Ниже шагает тигр – дух запада (см. Бай-ху), который как бы представляет зооморфизм Си-ван-му… рядом с Си-ван-му зайцы, толкущие в ступах снадобье бессмертия. Добывание его у Си-ван-му составило один из сюжетов о стрелке И.» (89). Обратимся к статье о Хоу-И, Великом Лучнике, зооморфным прототипом которого безусловно был в Китае заяц.
«И, Хоу-и («стрелок И»), в древнекитайской мифологии культурный герой. …И был искустным стрелком из лука, благодаря тому, что его левая рука длиннее правой. В те времена на небе появилось сразу десять солнц (т.е. папаша-Солнце обнаглел, – А.К.). И поразил стрелами девять из них… затем убил красного быка-людоеда» (то есть опять же – своего папашу-Солнце) (90).
Из изложенного материала следует также вывод, что тезис Ника Аллена о первичности тетраидной системы родства (91) частично верен, по крайней мере, – для пост-неолитического периода существования человечества. Гипотеза Аллена выглядит очень спекулятивно, когда он пытается обосновать линейную тетраидность бродячих охотников-собирателей палеолита или мезолита [для их этнографических «аналогов», кстати, более характерна «эскимосская» система родства (92)]. Но для ранненеолитического общества (обществ) в условиях перманентного скалярного стресса (связанного с социальными эффектами резкого увеличения плотности населения) она весьма вероятна. Скалярный стресс – это совокупность социальных «неудобств» и проблем вызываемых временным необычно высоким скоплением охотничье-собирательского населения, у которого нет традиций решения социальных проблем, связанных с таким скоплением. Скалярный стресс описан, например, для у индейцев Плато (США), где местности с особо продуктивной рыбной ловлей были также временными центрами межплеменного обмена.
Аллен вряд ли прав, когда воображает, что условное разделение охотничье-собирательского населения на две церемониальные команды может на следующий год стать постоянным. Движением населения между общинами охотников-собирателей управляют гораздо более мощные каузальные факторы: смерть охотников и кормилиц, ссоры между людьми и т.п. Мобильная жизнь охотников-собирателей требует гибких билатеральных связей. А вот скалярный стресс, в условиях, по крайней мере, восьмикратного увеличения плотности населения, требует именно жесткого социального структурирования, то есть возникновения матрилатеральной унилинейности как принципа дискриминирующего социального разделения и поддержания большей солидарности обособляемых групп. При этом матрица социальной тетраидности уже налицо в мифах, сформировавшихся еще в палеолите, поскольку четыре – это число богини-прародительницы (матери земли) и следовательно она должна родить четырех первопредков (в данном случае – женского пола, поскольку магическим занятием – земледелием владеют женщины и они же осуществляют важнейшие ритуалы плодородия.
Вероятно, эта система была усвоена в ходе этногенетических процессов и культурной диффузии додравидийским охотничье-собирательским населением южной Индии. После продвижения в Индию дравидов (ностратов по языку и европеоидов по физическому облику), часть додравидийского населения отплыла на Зондские острова, и, в конечном счете, достигла (через остров Тимор) Западной Австралии. Там эти «пришельцы» распространили свою унилинейную социальную организацию, связанную с системами родства типа кариера, индустрии укрепленных на рукоятях микролитов, собаку динго (ее, впрочем, могли привезти и австронезийцы) и языки филы пама ньюнган. В дальнейшем эти элементы культуры проникли почти во все уголки Австралии, где сведения о тетраидности (в данном случае действует такая арифметика: восемь – то же самое, что и четыре) социальных групп можно найти почти без труда.
 
Список сокращений:
АР – Алгебра Родства (отв. ред В.А.Попов), СПб: РАН, Кунсткамера.
МНМ 1 – Мифология народов мира, том 1 (гл. ред. С.А.Токарев). М.: Советская энциклопедия.
МНМ 2 – то же самое, том 2.
JCA – Journal of the California and Great Basin Anthropology
Сноски:
(1). Ю.В.Маретин (2002). Индонезия. Избранные работы. СПб.: Алтейя, с. 97.
 
(2). Е.С.Котляр (1991) Мифология бамбара //МНМ 1, с. 161.
 
(3). S. Eltosie (2007). Diné, The People, с. 1. (http://www.marquette.edu/library/neh/eltoisie/resource/people.htm).
 
(4). Котляр. Op.cit., ibidem.
 
(5). Navaho Religion, с. 4-5
(http://philtar.ucsm.ac.uk/encyclopedia/nam/navaho.html).
 
(6). N.Ransom. A Publication of the Center for African Studies University of Florida 427 Grinter, с. 22. (http://64.233.183.104/search?q=cache:vLKUsNc3Rk4J:www.africa.ufl.edu/outreach/).
 
(7). Л.А. Авдюнина. Современная Верхняя Вольта (справочник). М.: Наука, 1976, с. 26.
 
(8). Lobi-Dagarti Peoples. (http://www.everyculture.com/Africa-Middle-East/Lobi-Dagarti-Peoples-Kinship.html).
 
(9). J.Bosc. Lobi Art and Their Culture. (http://prso.orange.fr/africart/pages/etlob3.htm).
 
(10). J.Einarsdottir. (2004). Tired of Weeping: Mother Love, Child Death, and Poverty in Guinea Bissau. University of Wisconsin Press.
См. также Regulation Methods for the Assets to the Renewable… c. 3. http://64.233.183.104/search?q=cache:QfXgsJU8mnMJ:resed.org/consdev/resultats/sy).
 
(11). Ch.Knight Ch. Revisiting matrilineal priority, с. 35. (http://64.233.183.104/search?q=cache:86L4jNkYpMJ:radicalanthropologygroup.org/…(pp.32-55). [Actes recherche]. Emergence et evolution de la parente (sous la direction de Jean Lassègue).
 
(12). Melanesian Mythology. Papua New Guinea, с. 3. (http://www.janeresture.com/melanesia_myths/png.htm).
 
(13). Melanesian Mythology. Papua New Guinea, с. 3-4. (http://www.janeresture.com/melanesia_myths/png.htm).
 
(14). J.Blythe (1995). Vanishing and returning heroes: Ambiguity and Persistent Hope in an Unea Island Legend //Anthropologica 37: 207-228.
 
(15). К.Луомала. (1976). Голос ветра. М., Наука, с. 117.
 
(16). ibid., с. 173.
 
(17). West Garo Hills, с. 3. (http://westgarohills.gov.in/people.htm).
 
(18). Culture of Palau. http://www.everyculture.com/No-Sa/Palau.html
 
(19). Taiwan aborigines: Rukai. The yang-Grevot collection. (http://www.formosatribal.com/rukai/ru0203.html).
 
(20). Пополь Вух. Родословная владык Тотоникапана. (1993). (Отв. ред. Ю.В. Кнорозов). М.: Ладомир – Наука, с. 25.
 
(21). Ibidem.
 
(22). Ibid., с 79.
 
(23). МНМ 2, с 438.
 
(24). P.Radin (1956). The Trckster. A Study in American Indian Mythology. New York: Philosophical Library, с. 76-77.
 
(25). Ibid., с. 76.
 
(27). Ibidem.
 
(28). The Zuñi Creation Myth, с. 1. (http://www.bartleby.net/228/0916.html).
 
(29). Hopi Creation Myth, с.1. (http://www.stavacademy.co.uk/mimir/hopicreation.htm).
 
(30). Myths and Tales from the San Carlos Apache/Creation Myth (First Version), с.1. (http://en.wikisource.org/wiki/Myths_and_Tales_from_the_San_Carlos_Apache/Creati…).
 
(31). Mitos no Ceu Tup—Guarani. (http://monomito.wordpress.com/2006/06/24/mitotupiguarani).
 
(32). Inca Creation Mythology, с. 1. (http://trailingincas.info/creation.php). Об элементах матрилинейной организации у инков см.: “наследственное правление было основано на матрилинейной экзогамии социальных групп панака, что давало предпочтение в наследовании власти сыну сестры. В случае передачи правления от отца к сыну важное значение имел со-правитель” [Maria Rostoworowski de Diez Canesco History of the Inca Realm, 1 (http://dannyrevis.com/h/Inca.html: 1)].
 
(33). M.Parsons Creation (From Religion in Ancient Egypt ed. by B.E.Shafer), с. 2-3. (http://www.toureegypt.net/featurestories/creation.htm).
 
(34). МНМ 2, с. 564.
 
(35). А.А.Соловьева. (2006). История одного беса. С.  //Полевые исследования студентов РГГУ (отв ред. Д.П.Бак. Москва. Изд-во РГГУ, с. 74-81.
 
(36). МНМ 2, с. 74.
 
(37). Atlantis rising: Basque Mythology. http://forums.atlantisrising.com/cgi-bin/ubb/ultimatebb.cgi?ubb=get_topic;f=15;t=000…).
 
(38). Ньяминьями, Конго.
 
(39). Creation Myths from the Philippines. (http://www.pitt.edu/~dash/creation-phil.html).
 
(40). Ibidem.
 
(41). Ibidem.
 
(42). A Dakota Legend of Creation. (http://www.bluecloud.org/32.html).
 
(43). Hopi Creation Myth. http://www.storytelling.temi.co.uk/2007/01/20/hopi-creation/myth).
 
(44). Richard L. Dieterle. (из неизданных материалов П.Радина) Hare secures the Creation Lodge of the Medicine Rite (http://www.hotcakencyclopedia.com/ho.HareSecuresCreationLod.html).
 
(45). Seeking Alternatives to Bill C-31: From Cultural Trauma to Cultural Revitalization trough Customary Law, с. 1. (http://www.swc-cfc.ca/pubs/pubspr/066243773X/200609_066243773X_11_e.html).
 
(46). Ibid., с 2.
 
(47). Friends of Grampian Stones – Bibliography, с. 3. (http://www.electricscotland.com/stones/biblio.htm).
 
(48). N. DeJonge. The Religious Art of the Southeast Moluccas. Digital Publications of the National Museum of Ethnology, с. 21.
 
(49). Iowa History Project, c. 2 (http://iagenweb.org/history/Dclark/orh1.htm
 
(50). The Curtis Collection http://www.curtis-collection.com/genesisfotoclans.html
 
(51). Kinship and Clans of the Hidatsa and Mandan. (http://lib.fbcc.bia.edu/FortBerthold/clansIntro.htm).
 
(51а). Handbook of Texas Online: Choktaw Indians, c. 1. (http://www.tsha.utexas.edu/handbook/online/articles/CC/bmc57.html).
 
(52). B.T.Brody. Seminole. http://216.239.59.104/search?q=cache:AABjJ9E1j-MJ:www.stewart.army.mil/frontlin…).
 
(53). T.S.Abler (1941). Seneca Moieties and Hereditary Chieftainships: The Early-Nineteenth-Century Political Organization //Ethnohistory 51, с. 459-488.
 
(54). Wuptaki National Monument. The Grand Canyon, c. 1. (http://www.moon.com/planner/grand_canyon/mustsee/wuptakinational.html)
 
(55). J.Miller (1947). Keres: Endangered Key to the Pueblo Puzzle //Ethnohistory 48, с. 495-514.
 
(56). Хайсла. http://64.233.183.104/search?q=cache:vVZzOmO7oToJ:www.cbsr.ca/files/CaseStudy…).
 
(57). Indigenas: U’was. http://www.nadir.org/nadir/initiatibv/agp/free/imf/indigenas/uwa.html).
 
(58). Plaza Group Moieties. http://www.sil.si.edu/smithsoniancontributions/anthropology/text/SctA-0033.txt
 
(59). Таино
 
(60). Ю.Е.Березкин. (2007). Мифы заселяют Америку. Ареальное распределение фольклорных мотивов и ранние миграции в Новый Свет. М.: ОГИ: 145-146
 
(61). Ibid.: 115.
 
(62). Meggers.
 
(63). Bororo. Social organization and kinship. Encyclopedia. Indigenous People in Brazil, с. 3.
 
(64). Ю.Е.Березкин. (2007). Мифы заселяют Америку. Ареальное распределение фольклорных мотивов и ранние миграции в Новый Свет. М.: ОГИ: 136; M.L.Margulis and W.E.Karter (1979). Brazil. Anthropological perspectives. Essays in Honor of Charles Wagley. N.Y.: Columbia University Press; Dialectical Societies. The Gê and Bororo of Central Brazil (ed. by D.Maybury-Lewis). Cambridge, London: Harward Studies in Cultural Anthropology 1.
 
(65). Березкин. Op.cit.: 136.
 
(66). Ibidem.
 
(67). Ibid. 136-137.
 
(68). О’Rourke: 162..
 
(69). Kariera. http://www.everyculture.com/Oceania/Kariera.html
 
(70) Бугенвиль.
 (http://www.socioambiental.org/pib/epienglish/bororo/socia.shtm).
 
(71). Eritrean Print and Oral Culture. (http://www.crstudio.arts.ualberta.ca/eritrean/Pages/glossary.php?s=glossary).
 
(72). A.Naty. (2006). Political and Cultural History of the Kunama people. Part III, с. 2. (Letter to President Issayas Afeworki. http://www.deqebat.com/Dr_Naty.html).
 
(73). V.M.F.Fernandez (2003). Four thousand years in the Blue Nile: Paths to inequality and ways of resistance //Complutum 14: 409-425, с. 4, 7. (http://64.233.183.104/search?q=cache:xd9xD26zWz0J:dialnet.unirioja.es/servlet/artic…).
 
(74). (см.: P.Hage Matrilinearity and the Melanesian Origin of Polynesian Y Chromosomes; P. Hage, M. Jeffrey. (2002). Proto-Micronesian Kin Terms, Descent Groups, and Interisland Voyaging //Oceanic Linguistics 41, с. 159-170).
 
(75). См., например работу М. Гимбутас. [М.Гимбутас. (2006). Цивилизация Великой Богини: мир Древней Европы. М. Росспен]; Григорьев С.А. (1999). Древние индоевропейцы. Опыт исторической реконструкции. Челябинск: РАН, Уральское отделение. Институт истории и археологии. Южно-Уральский отдел. с. 347).
 
(76). Ардзинба В.Г. (1983). Послесловие. О некоторых новых результатах в исследовании истории, языков и культуры Древней Анатолии //Дж.Г.Маккуин. Хетты и их современники в Малой Азии. М.: Наука: 152-182, с. 166-172); Ардзинба В.Г. (1979). Некоторые сходные структурные признаки хаттского и абхазо-адыгских языков //Переднеазиатский сборник. Вып. III., М. Чирикба В.А. (1985). Баскский и северокавказский языки //Древняя Анатолия. М.: Наука.
 
(77). I.Köhler-Rolefson. (1988). The Aftermath of the Levantine Neolithic Revolution in Light of Ecologic and Ethnographic Evidence //Paleorient 14: 87-93; I.Köhler-Rolefson. (1992). A Model for the Development of Nomadic Pastoralism on the Transjordanian Plateau. //Pastoralism in the Levant (ed. by A.Bar-Yosef and A.Khazanov), Monographs in World Archaeology 10. Prehistory Press: Madison, Wisconsin: 11-18.
 
(78).Daasanach. (http://www.sim.org/PG.asp?pgID=31&fun=1).
 
(79). Kunie. (http://remibenali.com/culture_and_tribes_kunie/index.html).
 
(80). А.В.Корнеев. (2006). Религии мира. Шаманизм. М.: Мир книги: 23.
 
(81). G.Reichel-Dolmatoff. (1970). The Feline Motif in Prehistoric San Augustín Sculpture //The Cult of the Feline. A Conference in Pre-Columbian Iconography (ed. by E.P.Benson). Dumbarton Oaks Research Library and Collections. Washington, D.C.: 51-63.
 
(82). Ibid.: 54.
 
(83). Ibid.: 55.
 
(84). Ibidem.
 
(85). Ibidem.
 
(86) Статуэтка из Хаджилара см.: М.Гимбутас. (2006). Цивилизация Великой Богини: мир Древней Европы. М.: Росспен: 249; В.В.Иванов. (1992). Леопард //МНМ 2: 48.
 
(87). Е.М.Мелетинский (1992). «Сказки и мифы» (МНМ 2: 441).
 
(88). Они разобраны в моей книге «Лунный заяц, женщина-паук и проблемы сравнительной мифологии», которая находится сейчас в печати.
 
(89). Б.Л.Рифтин (1992). «Си-ван-му» //МНМ 2: 431-432).
 
(90). Б.Л.Рифтин (1992). «И» //МНМ 1: 474.
 
(91). N.J.Allen (1986). Tetradic theory: An Approach to Kinship //JCA 17 (2).
 
(92). См., например Г.В.Дзибель (2005). Северные шошоны: циклы этносоциальной истории, системы терминов родства и экологическое родство //АР 9: 111-233
 
(Нет голосов)
Версия для печати

Возврат к списку